华夏文化，和其他文化相比，最大的区别就在于，我们文化体系的根基，都锚定在天文和历法之上。不仅春节，几乎所有的传统节日，都是和天文历法有关的。最直观的来说，年，岁，季，时，节，气，候，这些字都是历法术语。
五日为一候，三候为一气，三气为一节，二节为一时，四时为一岁。节气，季节，气候等等人们生活中的常用词，就是这么来的。
年，岁，载，都是指一年的意思，也就是岁名。这几个岁名之间的区别，在于不同时代的不同叫法，夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。元旦，冬至，岁节，年节，在历史上，也曾经是指同一天。
中国人认为，人只是天地的一部分。天人同构，天人合一，天人相应，这些思想，都是基于“人是天地的一部分”这个事实而建立起来的。一个人应该怎么生活，中国人认为，应该法天则地才行。
过年又是咋回事呢。因为天地这个大系统，地球绕着太阳运行了一周，接下来就要开始运行下一圈。为什么要说万象更新，一元复始，辞旧迎新呢，因为旧的一周运行结束了，新的一周运行即将开始。人要法天则地，那么就要跟着天地运动的节律一起，结束旧的周期，开始新的周期。天要换新天，人间要万象更新，人也要顺应天道换新颜。
四时，就是天地的阴阳。春是少阳，夏是老阳，秋是少阴，冬是老阴。少阳主生。所以说，一年之计在于春。一棵树，一年能长多粗，取决于春天的生发。一个人，一年中能取得多大的成就，取决于春天所生之志。在天地这个大系统里面，人作为它的一部分，跟一棵树本质上差不多。
人如果逆了四时的阴阳，就会诸事不顺。如果顺应了四时的阴阳，则会大吉大利。人合天地之阴阳，便能蓄养一身的正气，正气足，那么在春天的时候，志向就会勃发，一年下来，才能有大成就。
所谓的运气，在我们的文化中，实际上并不是指或然性的概率，运者，天地之运化。气者，一气之周流。它不是一种随机或然性的东西，它是一种确然的规律。一个人只要法天则地，合于阴阳术数，好运气，只是理所当然的结果。倒霉的事，也都会离自己很远。
好运气，吉利，亨通，趋福避祸，都不是靠乞求而来的，也不是靠蒙来的。一个正气足的人，幸福多，是可能性比较大的。一个正气不足的人，祸殃多，则是可能性比较大的。这就是我们文化的特点，因为地球绕着太阳转，这个天文和历法的事实，亘古不变，那么从这个确定性的基础出发，后面很多事，也是可以推知出确定性结果的。
我们的文化，是从天文和历法这个亘古不变的确定性事实出发，用来指导人们的现实生活。其他文化，则不然，他们是从生活出发，去寻找确定性。那么必然的，他们就要从无锚无绪的生活中，推导出来一个假设的妖怪，来作为他们文化的锚定，所以他们的节日，都是和妖怪有关，而不是和天地运动的节律相关联。
为什么大多数中国人对怪力乱神的东西毫无兴趣，因为我们的第一步，就是站了确定性之上开始出发的。我们有天，不需要再自己给自己发明一堆拟人虚妄的妖怪。只有天厌之人，丧失了天地这个确定性的人，才需要一个想象中的鬼神把自己从无锚的纷乱中打捞出来。
过年，从文化层面上来说，是两重意义。一方面是为了敬天事天，一方面是为了治人治事。这里面，又有很多的祭祀礼仪和民俗，比如给老天爷烧香，这是祭天敬天。比如给祖宗烧香，这是祭祖。比如亲朋间的拜年，这是自古以来传下来的致福礼仪。比如，放鞭炮，比如贴春联，很久以前，还要点红灯笼和红蜡烛，全是大红的颜色，红色为阳，这都是为了升振天地阳气用的。因为这时候，阳气刚萌发，还很弱，人为的提振一下，就可以起到扶阳扶正的效果。
至于过年是为了赶跑年兽一说，那个是民间杜撰的民俗小故事，并不是过年的真正内涵所在。认真的说，只是一种无稽之谈。
旧的一个周期结束了，如果过去的这个周期，生活不顺利，那么希望下一个周期，生活会变得更美好一些。如果上一个周期，生活的很顺利，那么希望下一个周期，生活可以变得更上一层楼。这才是中国人过年，最大的意义。它代表着希望和梦想。当然，更代表着家庭的和睦与美满。
人们常说，天人合一境界多么高，好像常人难以企及。其实，在中国的文化里面，处处都是天人合一的场景。比如过年就是，那一刻，地球围绕太阳转，掀起了新的一章。人们守岁，就是为了在天地相交，新的一个天地大周期刚开始的时候，以自己一身阴阳，与天地阴阳，相合相交。这就是守岁的意义：天人相接。
从过年这个事出发，几乎可以把我们这个民族文化里面，最根基的东西，都刨根问底出来。有的人，尽管每年都在过年，可不一定知道为什么要过年，即便他不知道为什么过年，他只要过年了，那么他一样可以应合天地之正气。处在这样的文化里，几千年的传统下来，很多事情，都已经深入骨髓了。
在新的一年里，祝协会和章友们大吉大利，万事如意，幸福美满，平安健康。
