度娘曰
“庄周梦蝶”是庄子借由其故事所提出的一个哲学论点，其探讨的哲学课题是“作为认识主体的人究竟能不能确切地区分真实和虚幻”。
详细阐释
庄子以故事的形式对此进行了如下阐述：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”
其大意就是庄子一天做梦梦见自己变成了蝴蝶，梦醒之后发现自己还是庄子，于是他不知道自己到底是梦到庄子的蝴蝶呢，还是梦到蝴蝶的庄子。在这里，庄子提出一个哲学问题——人如何认识真实。如果梦足够真实，人没有任何能力知道自己是在做梦。
在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，是不真实的。庄子却以为不然。虽然，醒是一种境界，梦是另一种境界，二者是不相同的；庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。但庄周看来，他们都只是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。
庄子在用一个最简单的寓言来说明一个人类最沉重的疑问，即生死问题。
追寻实质
表面看，庄子永远活泼潇洒，然实质上从庄子认为生的痛苦中不难看出，其哲学的人生观前提是持“有待”的悲观态度的。虽说《庄子》极具自由精神，也追求自由“无待”的人生，但这并非意味着人生本是自由的，庄子也并不否定这点。因此即便是在最具自由精神的《逍遥游》中他仍说：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里则风斯在下矣。”“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而反。彼于致福者，未数数然业也。此虽免乎行，犹有可待者也。”——何其悲哀！连飞跃南冥的鹏鸟与御风而行的列子都谈不上逍遥，处处受制，那么渺小若在榆枋树间跳跃的蓬间小雀般的人又将会是何样的可怜！在此，庄子自由人生理想终究同现实隔着一段距离，“吸风饮露，乘云气，御飞龙”的藐姑射山神人只是种虚拟的存在，现实中比比皆是的却是支离疏、申徒嘉、子舆等受尽命运摆布与折磨的不幸者。在“庄周梦蝶”之前，罔两与景的对话中，景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”明确表达出庄子认为人生有待的悲剧宿命观，这实际就是“庄周梦蝶”中也隐含了的对存在认识的人生观前提，其中不辨蝶梦庄梦，不识蝶与周的真幻，不正反映出庄子感觉个体渺小和类如“朝菌不知晦朔，惠蛄不知春秋”无知而不自由的悲观吗？因此，庄子不禁感怀而呼：“眇乎小哉，所以属于人也。”
在这种有待的悲观宿命论基础上，生的痛苦，人生的无常，不免在“庄周梦蝶”中隐约流露出“人生似幻化，终当归虚无”的对人生真实性的怀疑。庄周将人的存在问题设置于梦境中，其实也是借寓言影射“人生如梦”。庄子重生，珍视而执着人生，所以便觉人生的短暂与生命的易逝，短促的人生就显得难以把握和难以认清，因此便会产生虚幻的感觉。而且，当人被作为存在者对存在进行追问时确实是难以明辨的，郭象云：“今之不识胡蝶，无异于梦之不识周也，而各适一时之志，则无以明胡蝶之不梦为周矣。世有梦经百年者，则无以明今之百年非假寐之梦者也。”由于个体存在的偶然性与感性因素的存在，存在的真实性很容易迷失在现象世界中，人的自我意识也会迷失其中，难辩真伪。庄子极力追寻存在的真实，但《齐物论》中的相对主义却把他拖入认识与思辨的无限循环之中，结果由于脱离了某个具体的客观时空条件而造成“我意识我活着”的存在意识暂时中止，存在的真实感也因此而失去了——以之便有了“人生如梦”的感受。对此，《庄子》中有两段文字与“庄周梦蝶”颇为相似，既可视为对寓言的敷演，也可看作对“人生如梦”的一种佐证：
梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎、牧乎、固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。 ——《齐物论》
当庄子以“庄周梦蝶”的方式来思考存在时，当其在“人生如梦”的虚幻中迷失自我时，他便有了一种失落的哀愁。叶朗讲，“闻一多说，庄子的思想和著作，乃是眺望故乡，是客中思家的哀呼，是一种神圣的客愁。所以《庄子》是哲学，因为凡大哲学家都寻求人类的精神家园；《庄子》是诗，因为思念故乡是诗的情趣；《庄子》又是美，因为如康德所说，凡最高的美都使人惆怅，忽忽若有所失，如羁旅之思念家乡。”从“庄周梦蝶”中确能味出神圣的客愁与深深的惆怅，而且整部《庄子》似乎都有那种失落精神家园的“无家可归”：
吾一受其成形，而不化以待尽。效物而动，日夜不隙，而不知其所终。薰然其成形，知命不能规乎其前丘似是日徂。吾终身与汝交一臂而失之，可不哀与？ ——《田子方》
个体的人被偶然地抛入世界（“吾一受其成形，而不化以待尽”），却在这偶然的现象世界中“沉沦”（“效物而动，日夜不隙，而不知其所终”）了。仔细咀嚼，“吾终身与汝交一臂而失之”是一种无缘的失落，庄子于蝶我表象中迷失自我也正是主体本真的失落。
同时，这里还存有认识本身的矛盾问题。“庄周梦蝶”中的迷失也就带有了一种浓厚的哲理意味——“看到人类的盲目和可悲，仰望着全宇宙的沉默，人类被遗弃给自己一个人而没有任何光明，就像是迷失在宇宙的一角，而不知道是谁把他安置在这里的，他是来做什么的，死后他又会变成什么，他也不可能有任何知识。”[7]人类整体的存在与追求似乎失去根本性的意义与价值依据，这是悲剧性的，反映在“庄周梦蝶”中便是追寻精神与失落情绪的并存。而且认识的局限也就造成人的“有待”和限制了人行动的自由。
尽管“庄周梦蝶”充满了悲剧意识，但庄子没有走向《列子》中“吾与汝亦幻也”的悲观主义或虚无主义，毕竟“人活着可以接受荒诞，但人不能生活在荒诞之中。”他仍承认“周与胡蝶则必有分矣”。《庄子》具备了中国哲学那种乐观和超越的精神，它要由有限达至无限，所以他要“齐物我，一生死”以至“物化”之境。
另外，“庄周梦蝶”的超越反映到生死方面，也体现出中国哲学的乐观主义，或者说是“知天乐命”“安时处顺”，它毕竟只要达到哲学上的超越，而不求现实中积极的抗争：
阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉。 ——《大宗师》
由此，庄子“以悲剧情绪透入人生，以幽默情绪超脱人生”他从悲剧性宿命观转到了传统的“乐命知天”的乐观主义精神境界，这倒是与儒家的“自事其心者，哀乐不易施其前。知其不可奈何而安之若命，德之至也。”的礼乐精神颇为相通，其原因是与中国农业文明产生的巫史乐感文化的“和”的观念及“天人合一”思维模式分不开的——“对现世的执意追求，是儒道两家的共同愿望。就精神意向而言，这种愿望体现为把现世生命的快乐感受作为精神世界在世的基础。”所以中国古人的人生观永远是乐观的。
于次，便又由乐感文化的审美超越及“天人和一”思维模式牵涉出了另一个问题。综上所述，“庄周梦蝶”以感性人生为出发点，以对个体存在的追问得出了人生的悲剧认识，而且庄子的醒意识也让他更显出一种遗世的悲哀。但具有浪漫主义自由气质的庄子却不沉沦其中，反要在现实感性生活中超越有限的悲剧人生，“以美启真”，把握存在的本真状态，追求一种自由的理想境界——人的诗意栖居。
换句话说：人首先必须存在，然后才有思想。存在是现实的，思想在现实中产生，但思想本身是虚幻的。人只有现实的存在需求得到满足、存在得到保证以后，才会产生虚幻的思想。因此，当庄周提出它与蝴蝶之间谁梦见谁的问题时，他存在的需求一定得到了满足，他现实的存在一定是有了保证，才会提出这个虚幻的问题和思想。但是：庄周所提出的虚幻问题或思想本身，即“我是不是存在”？其实是一个只有在现实中才能得到证明的问题。而“庄周梦蝶”的问题之所以至今无解、之所以成为雅谈，就是因为人们并没有到现实中去寻找证明，而是试图在虚幻的思想中追求答案，最后只能是沦为空想或雅谈。
庄周当然是一个思想家，充满了对世界的好奇和讶异。但人生最大的讶异和思考，也许应该是：人为什么要活着？并且总是要吃饭而永无止境？因此，“庄周梦蝶”的问题也许可以这样回答：无论是庄周还是蝴蝶的存在，都必须满足作为一个生物存在（庄周对此并没有怀疑）的首要条件：一定要吃东西或者说摄取营养。那么，我们就可以对庄周说，如果你会饿并且想吃东西的话，那么你一定存在！庄周会说，我当然想吃东西，但是蝴蝶也想吃东西呀，我又怎么知道我是蝴蝶还是庄周的存在呢？那么，就看你究竟想吃的是什么东西，并且吃了以后确实能解决你的饥饿，并产生存在的感觉了！比方如果你吃的是花粉，并且能不饿且快乐地飞飞，那么你就是蝴蝶无疑了！如果你还是想吃人吃的食品，并且你不吃的话就感到饿得慌，那么你就别装酷了，庄周你其实还是一个名叫庄周的人。
